AstronDivinorum

Husmear el pasado,Vivir el presente,Adivinar el futuro.

Archive for the ‘Chakras’ Category

Enteogenos: el despertar a la divinidad interior

Posted by astrondivinorum en 15 agosto 2010

“Entheogen: Awakening the Divine Within”

Enteogenos: el despertar a la divinidad interior, es un largometraje documental que invita al espectador a descubrir un universo encantado en el mundo moderno, despertando a la voluntad divina en su interior. La película examina el resurgimiento de las técnicas arcaicas del éxtasis en el mundo moderno tejiendo una síntesis de la conciencia ecológica y evolutiva, la cultura electrónica de baile, y la actual re-evaluación farmacológica de compuestos enteogénicos. Dentro de un marco narrativo que se parece a la propia conciencia de ser en evolución, enteógeno documentos de la aparición de la tecno-chamanismo en el mundo post-moderno que enmarca las siguientes preguntas: ¿Cómo puede una renovación de los antiguos ritos iniciáticos de paso aliviar nuestra crisis ecológica? ¿Qué danza trance y festivales de la expresión artística desenfrenada hablar en nuestra psique colectiva? ¿Cómo podemos re-inventar nosotros mismos en un mundo desencantado de la que Dios ha retirado hace mucho tiempo? Enteógeno invita al espectador a considerar que las respuestas a estas preguntas se encuentran dentro de la conciencia de todos y cada ser humano, y son accesibles si sólo nos dan permiso para despertar a lo divino en su interior.

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Manifesting the Mind -“Manifestando la mente”

Posted by astrondivinorum en 2 marzo 2010

Manifestando la mente, un documental sobre el chamanismo y Psicodélicos con entrevistas con expertos de renombre tales como Daniel Pinchbeck, John Major Jenkins, Dennis McKenna, Nick Herbert, Alex Grey y el Dr. Rick Strassman para nombrar unos pocos. Esta es la primera versión de Bouncing Bear Films, que se compone de Andrew y Jennifer Rutajit y todas las otras personas de Bouncing Bear Botanicals. “Manifestando la mente” nos da una amplia perspectiva sobre los psicodélicos, ¿cómo podemos beneficiarnos de ellos y por qué es el uso de drogas psicodélicas son suprimidas por los medios de comunicación y los gobiernos del mundo.?

“Manifestando la mente”, subtitulado

1- http://www.youtube.com/watch?v=QJjnvJ0T3DA

2- http://www.youtube.com/watch?v=FI4QRHb2Za4

3- http://www.youtube.com/watch?v=7y9PKtoUzGg

4- http://www.youtube.com/watch?v=CY2exSQpI6Y

5- http://www.youtube.com/watch?v=u4kvlBMqoo0

6- http://www.youtube.com/watch?v=2CXCYQTeTOE

7- http://www.youtube.com/watch?v=Po6H5pYY6vM

8- http://www.youtube.com/watch?v=X3-onrUOsb4

9- http://www.youtube.com/watch?v=_rR1PGlftqY

10-http://www.youtube.com/watch?v=WIk-Kjl5OOs

11-http://www.youtube.com/watch?v=mWroVDsVxF0

12-http://www.youtube.com/watch?v=crQvZcekuVA

13-http://www.youtube.com/watch?v=v2Kdnfy0XQs

14-http://www.youtube.com/watch?v=K7Q1JM-zgf4

Canal youtube ockkly

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Cuentos de la Selva ll –

Posted by astrondivinorum en 1 febrero 2010

Castaneda desaparece
Editado en catalán en: “Revista d’Etnologia de Catalunya” -núm. 15, noviembre de 1999, págs. 120-127-por el Departamento de Cultura de la Generalitat de Catalunya, Barcelona

Es difícil escribir algo nuevo sobre el universal Carlos César Castaneda Arana, sin que resulte una simple invención, una interpretación personal del articulista o sin que sea una crítica o una mitificación, de las que oscurecen cualquier realidad. Vamos a tratar, pues, de realizar un pequeño recorrido por su biografía reciente hasta donde los hechos verificados lo permitan. A partir de ahí, cada cual haga sus libres interpretaciones de lo que se le presente. Algunos de los datos que siguen han sido tomados de las investigaciones que Edith Stanley, Patrick Kerkstra y Scott Glover, investigadores del periódico norteamericano Los Angeles Times, han realizado sobre la reciente muerte de Castaneda.


Su vida

El universal autor conocido bajo el nombre de Carlos Castaneda, autodenominado brujo seguidor de las tradiciones chamánicas de los indios yaqui, norteamericanos, murió el 27 de abril de 1999 en Westwood, EE.UU., según comunicó su abogada Deborah Drooz, la cual se presenta como amiga del escritor y ejecutora de su testamento.
A pesar de la espesa neblina y misterio -voluntariamente esparcidos- que envuelven la vida de Carlos Castaneda, se sabe que emigró a los EE.UU. en el año 1951, y se dice que había nacido el día de Navidad del año 1925 en Sao Paulo (Brasil) o en Cajamarca (Perú), dependiendo de los relatos autobiográfícos que se quieran creer. Es muy probable que se tratara del hijo de alguna familia sudamericana que emigró a los EE.UU. a estudiar. En este sentido algunas voces, a mi juicio bastante autorizadas, afirman que su núcleo familiar tenía origen catalán y que su apellido real era Castañeda, apelativo bastante difundido en algunas comarcas catalanas que viene a significar “bosque de castaños”, pero que al emigrar de Sudamérica a los EE.UU., y ante la ausencia del sonido y la grafía “ñ” en inglés, perdió su Castañeda familiar en favor de su nuevo Castaneda.
Por su parte, nuestro autor era un mentiroso y un tramposo sin límites y nunca arrepentido de ello, de ahí que la comunidad científica jamás le haya prestado una seria atención, a pesar de que en muchos momentos afirmó y reiteró que lo que relataba era cierto y que no había fantasía en ello. No obstante, y a pesar de que se diera crédito a sus narraciones, lo cierto es que los detalles de su biografía -tan rebuscados por investigadores detractores como por mitómanos seguidores- son una suma de puras hipótesis oscurecidas con toda meticulosidad. Nada está claro, empezando por la fecha de su fecha de nacimiento o por el lugar donde aconteció. Incluso hay serias dudas sobre la veracidad oficial de su nombre. Uno podría pensar que se trata justamente de la estrategia del brujo, que tantas veces él mismo había repetido en sus libros, para escapar al enquilosamiento de un pasado que va formando una costra encima de uno y cada vez le impide más vivir como un guerrero. También se podría pensar que una persona como Castaneda se muestra elusivo ante la prensa y ayuda a forjar su propio mito haciendo desaparecer sus huellas del pasado hasta en los más mínimos detalles, pero que en algún nivel de su intimidad aparece un Carlos desenmascarado, pero resulta que no, que incluso alguien tan próximo a nuestro autor como el psicólogo Richard Yensen me comentó, cuando estuvimos juntos hace unas semanas, que Castaneda era un mentiroso permanente, que uno nunca podía fiarse de lo que decía. “Gran parte de la mística castanediana se basa en el hecho de que, ni tan sólo sus más íntimos amigos están seguros de quien es”, escribió su ex-esposa Margaret Runyan Castaneda, en un memorial que se publicó en el año 1997 a pesar de que el propio Castaneda trató de impedir que se editara. Así pues, nadie puede esperar que la academia de científicos, preocupados por la verdad objetiva, mostrara la menor disposición a creer o a verificar algo salido de la pluma de un supremo mentiroso de los únicos aspectos comprobables de su propia vida.
Con independencia de quien fuera ese hombre, de su nombre de pila y lugar y fecha de nacimiento, lo cierto es que nuestro autor consiguió galvanizar y catalizar la atención mundial hace unos treinta años. Ya es ampliamente sabido que como trabajo final para obtener el título de doctor en antropología en la Universidad de Los Ángeles, Castaneda hizo lo que tantos estudiantes de antropología al acabar la carrera: escogió un tema, un lugar y una etnia sobre la que realizar la investigación necesaria para la Academia, pero lo que salió fue el rememorado viaje al desierto de Arizona, en México. Su intención inicial -si hemos de creernos su relato- se centraba en buscar y estudiar los efectos de determinadas plantas medicinales de uso tradicional entre los pueblos que habitan este árido y ancho rincón de mundo. Pero el destino nunca perdona: se paró en una ciudad fronteriza con el desierto de Arizona y allí, en la misma parada de autobuses de la compañía Greyhound, la más popular de los EE.UU., comenzó el cambio que le llevaría a transformarse como persona, a él y a una buena parte de la juventud occidental. Una vez situado y sin saber lo que le deparaban los hados, en esta terminal de autobuses se encontró con un anciano indio de la etnia yaqui, supuestamente llamado Juan Matus, Don Juan, que decía provenir de Sonora, México. Si hemos de seguir creyendo la historia narrada por Castaneda, este anciano resultó ser un chamán que consumía plantas enteógenas, y las que usó para iniciar a su alumno y adentrarlo en un mundo oculto que sobrevivía desde hacía más de 2 000 años.
Bajo la dura, firme y sabia tutela del entrañable Don Juan, que duró a lo largo de bastantes años, nuestro autor experimentó los efectos del peyote, de diversas semillas enteógenas y de hongos probablemente psilocíbicos, conociendo vivencias y momentos de éxtasis supremo pero también de dolorosos y oscuros infiernos de pánico. Todo ello en un intento por conocer y vivir lo que denominó estados no ordinarios de realidad. Vagando por el desierto junto a su guía y maestro psicológico y etnobotánico (justo en las catalogaciones botánicas, lo único que se puede observar desde fuera, es donde Castaneda falla más), el antropólogo declaró haber visto insectos gigantescos, haber aprendido a volar con su nuevo pico, haberse transformado en cuervo y que finalmente, había triunfado en el propósito de alcanzar un nivel superior y más refinado de consciencia, en ser un hombre de conocimiento como lo era Don Juan.
Su tesis, publicada el año 1968 por la Universidad de California, se convirtió pronto en un éxito literario internacional. En ella tocaba la fibra adecuada y en el momento justo de la cresta de la ola de la joven cultura norteamericana de los años 1960, consumidora de substancias psicodélicas y románticamente enamorada de sus puros y sabios indígenas. El estilo de la obra inicial de Castaneda, estilo que ya nunca dejaría, era una curiosa y sugerente mezcla de alegorías universales, antropología, parapsicología, alquimia y filosofía budista, y -probablemente- una buena dosis de ficción. En mi opinión también hay una buena dosis de las enseñanzas que a principios de siglo difundiera G. Gurdjieff y su propio discípulo aventajado Ouspenski. Así fue como su primer libro, Las enseñanzas de Don Juan. Una vía yaki hacia el conocimiento, convirtió al anciano personaje de Don Juan en un nombre más que reverenciado entre los jóvenes y a Castaneda en un auténtico símbolo cultural.
En uno de los pocos artículos escritos sobre él y en el que Castaneda cooperó, publicado por la revista Time en 1973, se decía que: “para las decenas de miles de lectores (de Castaneda), jóvenes y ancianos, el primer encuentro de Castaneda con Juan Matus (…) es un hecho literario mejor conocido que el encuentro entre Dante y Beatriz a las orillas del Arno”… Efectivamente, así es. Después de tal impresionante debut literario, nuestro autor continuó produciendo éxitos de ventas tales como Una realidad aparte, Viaje a Itxlan y Relatos de poder. A raíz de ello, y dado el carácter entre pueril e impetuoso que caracteriza a nuestros vecinos del otro lado del Atlántico, una multitud jóvenes y de no tan jóvenes se precipitó hacia México esperando convertirse en nuevos alumnos echados a los sabios pies de Don Juan, los periodistas se pusieron a investigar la vida de este brujo y de su ya afamado discípulo… pero el anciano indio yaki no aparecía por ningún lado -al revés de lo que había sucedido con la chamana María Sabina.. Ello dio origen a especulaciones sobre la realidad de lo narrado en los libros de Castaneda, no faltando quien lo acusara de ser el autor de un ingenioso y bien elaborado camelo que no respondía a la realidad étnica y tradicional que se anunciaba. La crítica escéptica tuvo un buen representante en Joyce Carol Oates, reputado autor, quien dio la vuelta a los argumentos de veracidad, preguntándose en 1972 “¿Hay alguna posibilidad de que estos libros no sean de ficción? Todo el mundo los acepta como estudios antropológicos pero a mi me parecen unas remarcables obras artísticas, al estilo de Hesse cuando escribía sobre la iniciación del joven en otro tipo de realidad. Están bellamente construidos, el diálogo es impecable, el personaje de Don Juan es inolvidable y todo disfruta de un gran ritmo novelístico”. No puede ser realidad. Por su parte, el prestigioso antropólogo C. Geertz, dijo también que: “por ahora sus libros carecen de presencia alguna en el campo de la antropología”, en el sentido de que, a pesar de la gran popularidad obtenida, ningún profesor universitario y serio de antropología recomendaría esos textos a sus estudiantes. No obstante, ni la tendencia de Castaneda por mentir ni la más que cuestionable existencia real de Don Juan han hecho disminuir en ningún momento el entusiasmo de sus admiradores. En este sentido, Joshua Gilder, redactor de la Saturday Review, afirmó que no es necesario creer y tener fe para sentirse arrastrado por la narrativa de Castaneda, se trata de la reelaboración de mitos universales: obran un efecto extraño y maravilloso que está más allá del reino de las creencias. Es algo que solo un genio puede producir.
A pesar de tanta crítica -o justo debido a ella- en los últimos días de su vida, Castaneda insistió firmemente en que los hechos por él narrados en sus libros no tan solo eran reales sino que estaban meticulosamente documentados. También lo repitió ante las 400 personas que asistieron a un seminario impartido por él mismo en Anaheim, en el año 1995: ahí afirmó y reiteró que él no había inventado nada, que no estaba loco.
A mi juicio, y después de los años que he dedicado a la investigación de los enteógenos, a sus efectos y a la importancia que tienen en toda cultura humana, creo no equivocarme al afirmar que en estos campos del quehacer humano es muy, muy arriesgado decir que algo es real o que no lo es. Los efectos que producen las substancias psicoactivas tienen muchos matices de gris. En este sentido, hace años tuve la sensación -y con el tiempo se ha ido afirmando en mi interior- , de que la gran trampa de Castaneda, su gran mentira, no es lo que narra sino cómo lo relata: cuando se autoexperimenta con plantas enteógenas, uno ve mundos no ordinarios, pero también es cierto que no conozco a nadie en su sano juicio que afirme que tales mundos están realmente fuera del propio sujeto. Son mundos interiores a pesar de que, muy a menudo, tengan algún tipo de reverberación o empatía con el entorno. Es así como, para referirse a estas dimensiones de nuestro universo psíquico, es necesario e imprescindible usar metáforas lingüísticas. No en vano todas, absolutamente todas, las religiones anuncian sus verdades y descubrimientos en forma metafórica: el Tao de los budistas es innominable, lo mismo que el Uno de los cristianos, y para referirse a estas existencias trascendentes no queda más remedio que usar imágenes metafóricas. Creo que Castaneda hacía trampa cuando ponía las metáforas en boca del inefable Don Juan pero no anunciaba que la forma de explicar sus experiencias era también una metáfora. A menudo, en mis experiencias con ayahuasca, san pedro u otros enteógenos uso esas mismas formas expresivas (he volado por…, he visto…, he sentido la inmensidad…, he muerto…, mi cuerpo se transforma…) y si no anunciara que se trata del efecto de un enteógenos sobre mi propia mente, es probable que unos me tomaran por un demente y otros por un profeta, como a Castaneda.

Su muerte

A pesar de todo lo anterior, nuestro autor merece que se le aplique con todos los honores la máxima castellana de genio y figura… ya que su misteriosa vida de brujo se refleja también en su muerte.
La causa declarada de su silenciosa y anónima muerte fue un cáncer de hígado. Como mínimo externamente, murió en consecuencia a su vida de las últimas décadas y al contenido de sus enseñanzas: apartado del mundanal ruido, sin publicidad ni cámaras, en el más escrupuloso, libre y perfecto anonimato. De él no se tienen fotografías de menos de cuarenta años de antigüedad ni grabaciones de ningún tipo, ya que cuidaba muy mucho de que, en sus escasísimas apariciones en público, nadie registrara su voz ni fotografiara su imagen: de aquí la sorprendente foto que apareció en los periódicos de finales de junio para anunciar su muerte, retrato tomado el año 1951 en el que se ve un hombre de cara redonda, peinado de postguerra y todo ello de una calidad técnica ínfima. Un brujo, afirmaba Castaneda, nunca mira su pasado y estos sistemas para congelar la imagen de una persona frenan la evolución interior del guerrero.
Tampoco -según parece- se realizó funeral alguno. Su cuerpo fue incinerado en los EE.UU. y luego se esparcieron sus cenizas en México, de acuerdo a lo que figura en los registros de la morgue de la ciudad norteamericana de Culver. No obstante, tampoco estos datos tienen nada de fiable ya que ni tan solo su certificado oficial de defunción está libre de ambigüedades y falta de información. En él, y según el periódico Los Angeles Times, se dice que su ocupación laboral era la de profesor en la escuela del distrito de Berverly Hills (Beverly Hills School District), pero ninguna escuela de este distrito tiene registrado ni archivo alguno de que Castaneda enseñara ahí. También se ha dicho que nuestro autor carecía de familia, pero en el certificado de defunción aparece el nombre de una sobrina, Talia Bey, que resulta que es la presidente de la compañía Cleargreen Inc., la empresa que organizaba los seminarios de Castaneda sobre “tensegridad”, una moderna y algo deshilachada versión de las supuestas prácticas chamánicas para obtener energía, de las que una parte proviene claramente del yoga, otra de las artes marciales y aun otra parte de ejercicios ergonómicos. A pesar de ello, no ha sido posible localizar a T. Bey para que añadiera más información sobre el tema.
En este mismo sentido, es sorprendente que en el documento oficial de defunción, según Los Angeles Times, Castaneda aparece consignado como Nev. Married, “Nunca estuvo Casado” cuando, en cambio, se sabe de su matrimonio con Margaret Runyan Castaneda, procedente de Charleston (W.Va.), que duró entre los años 1960 y 1973, y del que nació un hijo no reconocido por Castaneda, ni bajo juramento ante un tribunal. Este supuesto hijo tiene ahora 36 años y vive en Atlanta. No para de reclamar ser el descendiente del afamado autor y para ello afirma tener un certificado de nacimiento en que el figura Carlos Castaneda como padre. No obstante, nada de ello está realmente aclarado a pesar de las investigaciones realizadas por E. Stanley, P. Kerkstra y S. Glover. La nube se cierra a su alrededor.
Cuando, hace unas semanas se pidió información sobre la muerte de Castaneda a su presunta ex esposa, M. Runyan de 76 años, ésta respondió que nadie le había informado, que no sabía nada, pero que él ya estaba preocupado por su muerte desde años atrás, afirmaba que iba a ser la mejor experiencia de su vida. En 1995, mientras impartía el seminario en Anaheim, nuestro autor declaró en público que: “…todos nos estamos enfrentando al infinito, tanto si nos gusta como si no ¿Por qué no lo hacemos mientras estamos débiles, cuando estamos con la salud quebrada o cuando estamos moribundos? ¿Por qué no cuando nos sentimos fuertes? ¿Por qué no ahora mismo?” En cambio, contrastando con estas explícitas declaraciones de hace tres años está su postura de cuando lo entrevistaron para la revista Time en el año 1973; entonces se mostró mucho más sucinto al tratar el tema del final de la vida desviando la atención del periodista hacia un graffiti que había en un muro de Los Angeles en el que se decía: “La muerte es el subidón más fuerte de todos. Por eso nos lo reservan para el final”.
Nuestro ínclito autor ha dejado un testamento que debe ser leído y validado a lo largo del mes de julio en Los Ángeles, y un dudoso certificado de defunción: perfecto final para una vida impecablemente brumosa. Las pocas personas que podrían salir legalmente beneficiadas de sus abundantes y jugosos derechos de autor fueron avisadas de la muerte de Castaneda por su abogada Deborah Drooze, pero nadie lo dijo a la prensa ni a ningún otro medio de comunicación hasta el día 18 de junio (había muerto el 27 de abril). Por su parte, la médico que atendió Castaneda en sus últimos respiros, Angelica Dueñas, no se sabe que haya hablado absolutamente con nadie en referencia a este tan secreto paciente. Incluso aquellas personas que, según parece, tenían a nuestro autor como a uno de sus buenos amigos no supieron nada acerca de su óbito y, cuando más tarde les fue comunicado tampoco gastaron ni un instante para dar a conocer la muerte de su amigo a nadie. Este fue su tributo a Castaneda y a su menosprecio por la publicidad, respetándolo y prescindiendo de la dimensión de realidad en pueda hallarse el autor.
Michael Korda, autor y editor que publicó algún libro de Castaneda en la editorial Simon&Schuster declaró que él mismo había adoptado como práctica habitual en su vida no discutir nunca ni con nadie relacionado con la industria de los medios de comunicación sobre Castaneda, y menos aun sobre su defunción. Tampoco Tracy Kramer, agente literaria de Castaneda en Los Angeles, ha devuelto ni una sola de las llamadas recibidas que preguntaban o comentaban algo sobre el mismo tema. En lugar de ello, se ha limitado a citar los mismos textos de Castaneda: “de acuerdo a la tradición de los chamanes de su linaje, Carlos Castaneda dejó este mundo en plena consciencia”.
Como muy corto resumen de su vida pues, sólo me atrevo a añadir que Castaneda fue el autor de diez libros traducidos a diecisiete idiomas, libros que han causado un auténtica revolución en el pensamiento occidental de la segunda mitad del siglo XX. Algún observador norteamericano ha afirmado que fue el primer y principal ideólogo de la denominada Nueva Era, pero en mi opinión, quien ha leído con atención sus libros probablemente aceptará que en ellos hay la posibilidad de embuste, de fantasías trenzadas extraordinariamente bien y otras virtudes y cualidades, o bien lo contrario, pero -por lo menos desde la vieja y ya curtida Europa- se hace difícil ver en el brioso y masculino Castaneda un abanderado de la algo fofa Nueva bobEra. No creo que él lo aceptara.
En todo caso, el tema no está en si es cierto o no, en un sentido físico, el contenido de sus relatos, sino en lo tremendamente sugerente de sus libros, en lo que obran sobre los lectores y en el espacio mítico que ocupan en la realidad actual ¿Alguien se preguntaría si existió un Edipo de carne y hueso para corroborar la veracidad del mito o metáfora usado para explicar nuestras dependencias psicológicas maternas? ¿Verdad que no…?

Josep Mª Fericgla
Dr. en Antropología

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BLUEBERRY. LA EXPERIENCIA SECRETA

Posted by astrondivinorum en 24 enero 2010

Ayahuasca DMT trip

“Se trata de un western sobrenatural”, apunta Jan Kouen, director de Blueberry. “Un western porque esta película, que se ha inspirado en dos historias de cómic La mina del alemán perdido y El fantasma de las balas de oro, de la saga creada por Jean Giraud y Jean-Michel Charlier, posee todas las características del género. La acción transcurre en escenarios naturales típicos del western; espacios desérticos infinitos y el esplendor sobrecogedor de los cañones americanos.” Jan Kouen rodó la mayoría de los exteriores en México, incluyendo la épica escena del ataque de los indios, a menudo en condiciones tan duras que la improvisación tuvo que convertirse en método…

“También es una historia sobrenatural porque trata sobre esa dimensión mítica y espectacular llamada chamanismo, una práctica religiosa con más de un milenio de antigüedad, muy extendida entre un gran número de grupos étnicos en todo el mundo, particularmente entre los indios americanos. Un chamán es al mismo tiempo sacerdote y curandero. Merced a ciertas técnicas, como el uso de plantas medicinales, por ejemplo, puede acceder a estadios especiales de conciencia y penetrar en el mundo espiritual, poblado por aquellos que ya han muertos y los espíritus de la naturaleza.”

En esta película, Jan Kounen ha intentado plasmar del modo más fiel posible, las visiones inducidas por ese estado tan particular de conciencia. “Dicho esto,” añade Jan Kouen, “ellos, los indios, dirían probablemente que esta película es– ¡ficción realista!”

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La Inquisición Farmocratica

Posted by astrondivinorum en 10 diciembre 2009

La Inquisición Pharmacratica es una película provocativa del gnóstico medios de comunicación que hace que el argumento de que prácticamente toda la mitología, el simbolismo y la historia de Jesús y relacionados con las tradiciones cristianas se refieren a dos temas básicos: la astrología y el chamanismo. Para aquellos no familiarizados con las pruebas en apoyo de esta pretensión, esta película puede ser realmente abrir los ojos y revolucionario.

Gran parte del material de esta película se basa en la obra de John Allegro. Allegro fue uno de los investigadores originales elegido traducir los Rollos del Mar Muerto, antiguos textos cristianos que fueron descubiertos en Qumram, cerca del Mar Muerto en el medio del siglo 20. A diferencia de sus colegas, Allegro no estaba en deuda con la Iglesia Católica y por lo tanto fue capaz de desarrollar sus teorías y de la interpretación libre del dogma católico. El resultado fue la afirmación radical de que Jesús era un hongo psicoactivas. En particular, Allegro argumentó que la mitología y el simbolismo que rodea la figura de Cristo, todo apunta a las setas Amanita muscaria, el hongo icono rojo y blanco, tan común en Navidad y el simbolismo de las imágenes.

El hongo Amanita juega un papel central en esta película y se presenta como la base de los elementos chamánicos en el cristianismo. Amanitas tienen una larga historia de uso entre los chamanes del norte de Europa y de Siberia – la cultura misma de la que el término “chamán” se origina. Dentro de estas culturas, “chamanismo” es sinónimo con el uso de Amanita y el conocimiento de sus propiedades psicoactivas son bien conocidos en toda la región del mundo. Que el uso chamánico de la amanita pueda influir en el cristianismo no debe ser necesariamente una sorpresa, pero el argumento de que Jesús realmente es una amanita, y no una figura histórica, es probablemente una sorpresa para la mayoría.

La película presenta un argumento convincente para esta conexión entre Jesús y la amanita, e incluso hongos psilocibina, a través de la presentación de la simbología cristiana, la iconografía y la imaginería. Cuando uno mira de cerca a la Iglesia Católica, el simbolismo amanita parece que abundan en la ropa de los papas y los cardenales a los frescos, las formas de arco, y la arquitectura de la iglesia. Incluso los mismos mitos, como la del Santo Grial, parece que entran en la categoría de simbolismo Amanita. De hecho, cuando las imágenes se presentan de esta manera, la comparación con amanita hace evidente y difícil argumentar en contra.

Incluso Santa Claus recibe el tratamiento Amanita en esta película. Aquí el duende viejo y alegre se presenta en el contexto del chamanismo del norte de Europa donde, según la tradición, el chamán se seca su amanitas de un árbol de coníferas y visite el yurts de su comunidad, entrando por la salida de humos para llevar regalos de hongos sagrados a la gente. No es gran cosa de un tramo de ver que estos chamanes de cría de renos fueron el modelo emblemático de la grasa de rojo y blanco vestido de Santa, que se parece mucho a un hongo amanita.

Además de la influencia del chamanismo y los hongos psicoactivos en el cristianismo, la película también investiga la relación entre la astrología y la astronomía con el mito de Cristo. He aquí los realizadores ofrecen argumentos convincentes para la correlación entre el mito de Cristo y el cielo del solsticio de invierno y las edades zodiacales, gráfica que muestra cómo esos cuentos de la estrella brillante, los tres reyes, y la muerte y resurrección de Jesús encajan dentro de los hechos anteriormente conocido sobre el cielo de la noche y el cambio de estaciones.

En última instancia, la Inquisición Pharmacratic muchos desafíos de los supuestos y creencias que puedan tener sobre el cristianismo y sus figuras centrales, proporcionando pruebas de provocación que las cosas no son como parecen, dentro de esta tradición. Si es verdad, la pregunta es: ¿la Iglesia Católica todavía utilizan hongos Amanita en secreto dentro de los confines del Vaticano? ¿Han sido realmente la retención de esta verdad fundamental durante dos milenios, o que incluso han llegado a creer los mitos que se crearon para comunicar y ocultar la verdadera identidad de Jesucristo? Ver esta película y que componen su propia mente.

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Sun of God and the Mushroom

Posted by astrondivinorum en 8 diciembre 2009

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Alucinógenos, conciencia y el espíritu de la naturaleza

Posted by astrondivinorum en 20 octubre 2009

                      Conclusiones, reflexiones y especulaciones
 

La siguiente es una traducción fiel en cuanto a conceptos aunque relativamente libre en los aspectos estructurales de las conclusiones del último libro editado por Ralph Metzner en Nueva York , “Ayahuasca, Alucinógenos, conciencia y el espíritu de la naturaleza”. Metzner es doctor en Psicología Clínica de la Universidad de Harvard, ha realizado postdoctorados en Psicofarmacología y ha estado al frente de los estudios sobre conciencia por más de 35 años. Fue uno de los que inició los trabajos en este campo de la mano de Timothy Leary y Richard Alpert, buscando las posibilidades terapéuticas que se “esconden” en los enteógenos.


La introducción de las prácticas y el conocimiento chamánico asociado con el ayahuasca en el interior de la cultura occidental en nuestros tiempos, nos abre profundas y desafiantes preguntas. Aunque sin contestarlas me gustaría reseñar y hablar de al menos tres de ellas. 1) ¿Cuáles son las más valorables y útiles aplicaciones del ayahuasca en el contexto de la medicina y la psicología occidental? 2) ¿Cuál es la cosmología revelada por las visiones chamánicas del ayahuasca, y cómo esta difiere de la cosmología occidental?, y 3) ¿Cuál es el significado del resurgimiento del chamanismo enteógeno en este momento particular de la historia de la civilización occidental?

Aplicaciones médicas y psicológicas del ayahuasca

En el contexto de la Amazonía tomar ayahuasca es algo así como el remedio maestro para todas las enfermedades. Esto no significa que la planta en sí misma y el tipo de medicina que conlleva funcionen como una panacea, pero sí lo hacen como guías o maestros para los curadores humanos, indicando cuales son las plantas quizás necesarias en cada caso, permitiéndole al curador un éxito relativo en su trabajo. Este tipo de prácticas presuponen una manera de comprender la enfermedad y la medicina completamente diferente a la occidental. A pesar de esto, incluso desde nuestro punto de vista hemos podido constatar en los últimos tiempos, que existe un campo de curaciones físicas y psicológicas que pueden tener lugar a partir de esta medicina que no necesariamente surge de nuestros laboratorios urbanos. Hay muchas anécdotas de cómo el ayahuasca ha tenido éxito en curaciones de cáncer, parkinson y otras enfermedades de este tipo, pero al mismo tiempo hay que tener en claro que han sido prácticas realizadas en un contexto psicosocial de elementos chamánicos del cual es imposible separarlas. De todas maneras en los niveles psicológicos existe una evidencia de los cambios terapéuticos positivos que han sido inducidos por la ingestión ritual de ayahuasca. Ciertamente muchas de las historias recogidas últimamente sostienen la noción de que bajo la influencia del ayahuasca la gente está capacitada para comprenderse mejor a ellos mismos, para pensar más claramente sobre sus relaciones, sobre la naturaleza del cosmos y sobre su propio lugar en el universo. La purga provocada por el ayahuasca les otorga a los “usuarios” un sentimiento y una experiencia corporal vinculada a la fuerza llamada “mariri” por algunos ayahuasqueros; y esto no es una cuestión muscular, sino más una especie de fuerza intestinal, una relajación, una especie de sentimiento cálido como de estar en la profundidad instintiva de las raíces de la propia naturaleza física. Muchas de las personas que beben por primer vez ayahuasca tienen que superar la inhibición primaria de vomitar, por su usual asociación de esta acción con los síntomas de una enfermedad. Una vez que la superan encuentran que la purga es sencilla y no requiere demasiado esfuerzo y no va necesariamente acompañada de nauseas y desagradables sensaciones.

Al mismo tiempo existe una convergencia interesante que ocurre entre la purga física y la psíquica. La gente que llega con una carga tóxica considerable en el cuerpo, como pueden ser semanas de antibióticos, tabaco en exceso, etc, suele vomitar en relación a estos aspectos; pero aquellos que no tienen una toxicidad apreciable en su organismo antes de la toma, transforman el vómito que los purga en algo más bien psíquico y “sueltan” cuestiones más emocionalmente intensas. Esta combinación de purga física y psíquica que ocurre generalmente con el ayahuasca me alienta a pensar que potencialmente una de las posibilidades más útiles de aplicación de esta medicina en la sociedad occidental estaría vinculada a los tratamientos de adicción y alcoholismo. Hay proyectos realizados en América que confirman este tema. El descenso de alcoholismo en los participantes de la “Iglesia Hoasca Brasileña”, y entre los miembros usuarios de peyote en la Iglesia Nativa Americana de los Estados Unidos apoyan en cierta manera esta tesis primera. Si bien somos conscientes de que aquí es tan importante la planta como el contexto y la vuelta al entorno ritual por parte de los individuos, no podemos negar los resultados prácticos de la cuestión. Y si miramos hacia atrás en la historia de las investigaciones con sustancias “psicotrópicas” en occidente, veremos que los más alentadores resultados terapéuticos del LSD se han dado en casos de alcoholismo. Sin embargo hay evidencia para afirmar que la purga provocada por el peyote y la ayahuasca es inclusive más efectiva que el LSD a la hora de tratar esas aflicciones de adicción. El adicto necesita purgar no sólo los residuos tóxicos del alcohol u otras drogas en su organismo, sino también los patrones de sus reacciones y los hábitos mentales, emocionales y perceptuales. El programa “Takiwasi” iniciado por el Dr. Jacques Mabit en Perú trata a los adictos a la cocaína en un entorno que envuelve sesiones de ayahuasca y trabajos físicos en jardines y contextos ceremoniales. Yo creo particularmente que hay una fuerte probabilidad de que los programas de tratamientos que utilizan ayahuasca en un ambiente que incluya labores físicas, dietas, ejercicio y prácticas psicoespirituales contra el alcoholismo y las adicciones, pueden establecerse en los próximos años como efectivos y llevarse a cabo allí en donde la política antidrogas y su histeria sean menos intensas.

Cosmología chamánica enteogénica

Si nos preguntamos por la realidad cosmológica que es revelada a través de las visiones y experiencias de personas occidentales con ayahuasca, encontramos que son relativamente similares a aquellas compartidas por las culturas chamánicas. Específicamente en aquellas que han continuado con un uso del ayahuasca más o menos sistemático frente a las maneras de curarse, explorar la propia conciencia e intentar búsquedas espirituales. Y son esas personas las que al mismo tiempo han desarrollado una visión del mundo que difiere bastante de los paradigmas occidentales del cientificismo moderno. Para aquellos que ideológicamente aún comparten perspectivas cartesianas–newtonianas, las descripciones de los ayahuasqueros no serán más que alucinaciones imposibles de ser evaluadas científicamente. Pero desde una perspectiva fenomenológica es posible entender el fenómeno en todos sus aspectos. Contrariamente a las presunciones de la ciencia materialista, podemos ser objetivos ante las propias experiencias subjetivas. En realidad, la meditación Budista por ejemplo es una práctica diseñada para ayudar a aprender justamente eso. Al mismo tiempo, me gustaría puntualizar también que muchos de los elementos de la visión del mundo que surge del chamanismo tradicional revisado en la actualidad, parecen ser muy compatibles con las más recientes teorías postmodernas de la ciencia. Al respecto solo me gustaría mencionar la teoría de morfogénesis de Rupert Sheldrake, y la interpretación de David Bohm de la teoría del caos y la dinámica no lineal, entre otros.


La realidad fundamental del universo es un continuum, un campo unificado de energía y conciencia que está más allá de el tiempo, el espacio y todas las formas. Simultáneamente la realidad está de alguna manera dentro de esas formas, y es al mismo tiempo trascendente e inmanente. En las religiones tradicionales asiáticas, este campo unificador es nombrado como Tao, o Atman-Brahman, o Tantra, etc,. Algunos nativos de Norte América lo llaman Wakan–Tanka mientras que en los sistemas de lenguaje de la ciencia postmoderna es visto como un infinito sistema complejo de interrelaciones, o una web de vida.
El cosmos es multidimensional, es un espectro de muchos mundos. En la mayoría de las tradiciones chamánicas existen mundos altos, medios y bajos. En algunas otras tenemos más de 9 o 10 mundos siempre girando alrededor de uno central. Durante la experimentación con o sin sustancias de las prácticas chamánicas es normal visitar esos “otros mundos”. Desde el momento que esos mundos son nomateriales, transtemporales y transespaciales no son considerados accesibles para la investigación científica. Y a partir de esto, muchas veces se los considera no realmente existentes. El término psiquiátrico para la percepción de otras realidades es “desrealización”. De cualquier manera, los exploradores de conciencia, reportan que estos otros mundos existen verdaderamente y son tan reales como el mundo material familiar al cual nosotros estamos mas acostumbrados por vivirlo en la mayoría del tiempo. El acercamiento del conocimiento de la realidad sobre otros mundos que la ciencia postmoderna nos da, se materializa a partir de los sistemas de teorías holísticas que hablan de los múltiples niveles de agujeros y partes que existen en todos los compuestos del universo. Por ejemplo, si en verdad en el nivel planetario existe la biosfera, el ecosistema, la población, las especies; si en el nivel humano y social, existen sociedades, subculturas, organizaciones, tribus y familias, etc.; si en el nivel del organismo existen órganos, partículas, moléculas, etc.; ¿cómo es posible que en el nivel de la conciencia pretendamos que existe sólo un elemento unificado, sin partes e inmutable? Allí reside la cuestión.
Reconociendo y capitalizando como conocimiento la existencia de realidad de esos otros mundos, los exploradores chamánicos enteogénicos también reconocen la realidad no material de esos seres con quienes es posible comunicarse.

El renacimiento animista y la transformación de la sociedad

Habiendo presentado algunos de los elementos fundamentales del universo animista de la visión del mundo indígena, que está a su vez asociada con un renacimiento del interés en las prácticas chamánicas que incluyen el uso de enteógenos, quiero ahora hablar sobre lo que puede todo esto significar en el contexto de la situación mundial actual. ¿Qué significa el hecho de que grandes cantidades de personas estén volviendo a ingresar y a creer en estas tradiciones antiguas de curación y prácticas espirituales?. ¿Porqué sucede en nuestro mundo de industrias multinacionales, ordenadores y redes electrónicas? Algo de lo que estoy tratando de decir con todo esto es que justamente nuestro mundo supra tecnologizado está deliberadamente divorciado del espiritualismo, de los valores y de la conciencia; y precisamente es a partir de estas prácticas vinculadas al chamanismo que se está intentando un religamiento con esos elementos. Se percibe una reemergencia de las antiguas visiones del mundo integral, aquellas que miran todo en la vida como partes de una red interdependiente de relaciones que necesita ser cuidadosamente protegida y preservada.
La historia del resurgir de las plantas psicoactivas en occidente ha llegado en diferentes estadios. En 1943 Albert Hofmann trabajando en tratamientos para la migraña consumió accidentalmente una cantidad cierta de LSD, esa experiencia dio el pie para el alucinógeno más potente nunca antes visto, con una fuerza mil veces superior a sus predecesores. En 1957 Robert Gordon Wasson redescubrió a la cultura occidental la ceremonia sagrada de los hongos de los aztecas bajo la guía de la curandera mazateca María Sabina. La publicación de sus observaciones en la revista “Life” influyó en miles de jóvenes norteamericanos y europeos que se volcaron en busca de experimentaciones con hongos alucinógenos. Por esos años Gabriel Dacosta creaba la “Uniao do vegetal” (UDV) una de las iglesias más importantes que trabaja con ayahuasca. El Santo Daime y Barquinia, las otras dos fundamentales del “gremio” también daban sus primeros pasos en ese tiempo. Aunque si bien se separan de los rituales chamánicos, estas iglesias mantienen una conexión con las raíces indígenas y un respeto absoluto y una utilización espiritual de las plantas enteógenas.
En los ’60 la experimentación con plantas se trasladó también hacia el campo de la psiquiatría y a las clínicas médicas. Eran los primeros acercamientos hacia el universo occidental. También en los primeros ’60 Timothy Leary comenzaba sus trabajos en la Universidad de Harvard. A partir de todo esto, de esas transformaciones que tenían efectos sobre la conciencia colectiva, se iban generando las bases para un cambio a nivel social cultural de una profundidad y duración mucho más importante. Y así es como podemos quizás afirmar que detrás de la mayoría de los movimientos sociales que de alguna manera surgieron dentro de la sociedad occidental en los ’70, y ’80, estuvieron los cambios de percepción y conciencia que vieron sus inicios en los ’50. De esa manera fueron llegando movimientos que buscaron equilibrar las relaciones humanas con la naturaleza, movimientos que intentaron y aún intentan corregir el peligroso desbalance de esa relación a partir del ecologismo, la lucha contra pesticidas químicos, la batalla por una nutrición equilibrada, etc. Y es en esta diversidad de grupos que surgen de distintas disciplinas para trasformar nuestra percepción, nuestras actitudes y nuestras prácticas en relación con la Tierra, esta misma diversidad que apunta a generar una más saludable, no explotadora y no dominante relación en el respeto; que el uso de la medicina que surge del trabajo con plantas enteógenas en un contexto espiritual y terapéutico, tal vez tenga un rol mucho más importante que jugar.
Pero nunca hay que olvidarse que con estas “plantas maestras”, como los ayahuasqueros las llaman, debe haber un intercambio. Conseguimos conocimiento, visión interna, curación psíquica o física desde ellas y en plan de intercambio deberíamos darles algo. Algo que implique prácticas para reducir nuestro impacto negativo en los ecosistemas, algo que ayude en la preservación de la vida salvaje y de la diversidad esencial. Es por eso que muchas personas que han tenido experiencias con ayahuasca, se vuelven profundamente envueltas en proyectos de preservación ecológica, así como en esfuerzos por sustentar las culturas de los pueblos indígenas.

Hay una profunda y misteriosa transformación que está teniendo lugar en la balanza de la vida en este planeta. El rol dominante de los humanos en su relación con el mundo natural ha llevado a irreparables desastres ecológicos, degradación de hábitats y pérdida de especies y patrones culturales. ¿Podrá ser que la concientización profunda sobre la necesidad de reestructurar nuestras maneras de relacionarnos con el mundo llegue desde los efectos de una planta visionaria? En lugar de la usual actitud de arrogancia y superioridad, aquellos que han experimentado el ayahuasca por ejemplo, u otros enteógenos están más cerca de encontrarse a ellos mismos acariciados por un misterioso poder de la naturaleza, y guiados a vivir de manera simple y minimizando los efectos negativos en el entorno y celebrando sorprendidos la belleza y diversidad de la vida.
 Por: Ralph Metzner.
Traducción: Vera Leheman


Fuente:

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Este artículo se publica autorizado por la S d’EA y fue originalmente publicado en el número 1 del Boletín Informativo de la Sociedad d’Etnopsicología Aplicada y Estudios Cognitivos (Sd’EA)- 2002, Barcelona, España. http://www.etnopsico.org  Derechos reservados.

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Consumir Cannabis correctamente

Posted by astrondivinorum en 26 septiembre 2009

Los antiguos usos rituales de cannabis

En Nepal y el Tibet esta planta era utilizada desde tiempos inmemoriales por los yogis como ayuda en sus meditaciones, y los devotos varones la empleaban como símbolo de fraternidad consumiéndola en grupo. Un detalle revelador es que inicialmente no la fumaban sino que preparaban decocciones de la planta que bebían en un contexto ritual y con una periodicidad bastante espaciada. Quienes comenzaron con la costumbre de fumarla fueron los ancianos que recurrían a ella para matar el tiempo cuando su avanzada edad les impedía trabajar en el campo (Ver más al respecto en Entrevista con Helen Flix).

En África el consumo del cannabis se conocía como una fuente de placer y con fines religiosos mucho antes de la llegada de los Europeos. Conocida comunmente como dagga, los pigmeos, zulúes y hotentotes la utilizaban en sus rituales religiosos y como remedio curativo. se sabe que su uso en las ceremonias religiosas de Etiopía se pierde en la noche de los tiempos y que los primeros cristianos coptos la adoptaron en sus cermonias religiosas. (50)

En la India, los primeros sadhus (ascetas errantes), eran nómadas por propia voluntad, vivían en los bosques y cuevas o caminaban sin parar, alimentándose de las limosnas que la gente les dispensaba. Se suponía que a su paso por las distintas poblaciones irradiaban energía espiritual aumentando la conciencia de cada región y del planeta. Practicaban la austeridad física, incluido el celibato y largos periodos de ayunos.

Paulatinamente la figura de los sadhus fue decayendo, coincidiendo con el abuso del bhang que inicialmente utilizaban para concentrar sus pensamientos en lo divino y soportar las dificultades. Sus cabellos colgaban en forma de mechones largos y enmarañados, su piel estaba cubierta de arena o cenizas, y sólo portaban unos cuantos harapos o andaban desnudos. Creían que el consumo de bhang les confería un poder espiritual, les acercaba a la verdad y les servía para rendirle pleitesía a Shiva, de quien decían que se hallaba permanentemente bajo los influjos del cannabis. (50)

Investigadores como Gordon Wasson apoyan la idea de que tres mil años antes de nuestra época la India podía haberse encontrado al borde de una era psicodélica como la de Estados Unidos en los sesenta debido a la alta cantidad de sadhus fumadores de bhang en quienes era imposible determinar si predominaba la sattva (iluminación) o la tomas (indolencia), por lo que los brahamanes sabios habrían tenido que hacer todo lo que estaba al alcance de sus manos para evitar tal abuso. Esto explicaría también por qué el Gautama Sidartha el Buda estaba tan en contra de la intoxicación como para incluirla entre las cinco cosas prohibidas, junto con el asesinato, el robo, la mentira y el adulterio (Ver más al respecto en El hongo y la génesis de las culturas y las religiones).

El ganja de los rastafaris

La isla de Jamaica tiene características históricas que la diferencian del resto del Caribe. Al igual que en Haití, la inmigración de negros procedentes de África fue mayoritaria por lo que las condiciones culturales y religiosas difieren bastante de las inculcadas en el resto de América durante la etapa colonial.

En Jamaica surgió un fuerte nacionalismo identificado con las raíces africanas que propició la cultura de los rastafaris o rastas y dio origen a una religión fundada por Marcus Gavey en la década de 1930. Para ellos el ganja, nombre que le dan a la cannabis, tiene una connotación sacramental. Los miembros de esta religión aceptan algunas partes de la Biblia, en especial la identifican del cannabis con la hierba a la que se refiere el Salmo bíblico 104:14, “Él creó el pasto para el ganado, y la hierba para el servicio del hombre.” (28) También creen que el emperador etiope Haile Selassie fue un dios viviente y representaba “el Jesús de la raza negra”; y que Etiopía es el lugar originario de donde proviene la gente de la raza negra y un retorno final a este país africano es algo parecido al nirvana. (50)

El consumo ritual del ganja o kaya ha sido el factor determinante para que la religión rasta, así como sus puntos de vista y sus costumbres, hayan sido menospreciados hasta la fecha por historiadores, sociólogos y antropólogos occidentales.

Los rastafaris aseguran que mediante el ganja se sienten en comunión con la naturaleza ya que les ayuda a incrementar su percepción espiritual. También lo usan como medicina y alimento ya que lo cocinan de una manera similar a la espinaca y frecuentemente se les da a los niños como sopa o té.

La marihuana y los chakras

En el caso de la marihuana, Danna y Andrew aseguran que antiguamente esta planta cumplía una función esencial entre las culturas de Asia y del Este Medio ya que era utilizada como una herramienta de poder para efectuar cambios en el primer chakra e integrar y construir puentes entre varios chakras, que es lo que hace la marihuana en sus primeras utilizaciones, aunque el uso reiterado termina ocasionando el efecto contrario, obstruyendo principalmente el primero y quinto chakras y afectando los chakras del timo y el entrecejo.

Cuando fumas marihuana, parece que esté haciendo efecto en tu tercer ojo, pero también está haciendo cosas en tu chakra raíz. En un sentido, estos dos chakras son los dos mundos que comunica la marihuana, el de la raíz como el mundo de la conciencia de vigilia y el tercer ojo como la conciencia del sueño y de otros mundos. Lo que tenemos en común con todo el reino animal es que nuestros chakras raíz están fuertemente conectados con el planeta. Un cambio en la energía del chakra raíz es el primer paso para moverte lejos del arraigamiento a esta realidad y a este mundo. La marihuana actúa como un refaseador de la energíad el chakra raíz. Por ello es que la tiene un atractivo especial para los que no tienen fuertes raíces y los alienados, que anhelan instintivamente hacer un cambio en la situación de su primer chakra. Sin embargo, al abusar de la marihuana, hacen más y más difícil la tarea de establecer nuevas raíces.

“El arte de la meditación es una manera de ponerse en contacto con la realidad; y la razón para meditar es que la mayoría de las personas “civilizadas”… confunden el mundo tal como es con el mundo tal como ellos lo piensan”

Alan W

No es un accidente que la marihuana se hiciera popular nuevamente durante los sesentas, cuando toda la juventud se sentía lejos de las raíces del pasado, de su familia y de su cultura. Algo en el inconsciente colectivo sabía que la marihuana tenía algo que ver con ese cambio en el flujo de la energía del primer chrakra. La gente que la probaba sentía, aun subliminalmente, energía moviéndose en ese centro. La ironía es que el cambio de energía era de hecho HACIA AFUERA, en lugar de hacia adentro para generar nuevas y mejores raíces; resultando en una mayor alienación como consecuencia. No todos la fumamos, pero un gran porcentaje la probó sólo una o dos veces, y esa exposición fue suficiente para que todas nuestras raíces cambiaran. Sí, es necesario que saquemos nuestras raíces del planeta para salir del mundo, pero ocurrió demasiado temprano, y ha habido mucha infelicidad como resultado. La marihuana tiene la capacidad de despertar y expandir la visión y los sentidos del tercer ojo, pero la visión sin raíces no tiene ninguna utilidad para nadie que aún viva en un cuerpo […]

La marihuana está muy relacionada con los jóvenes adultos de hoy en dia porque en algún nivel recordamos que a esa edad se suponía que ya debíamos tener nuestras raíces -familia, hogar, ocupación, todo establecido- pero en este mundo más complejo, los jóvenes adultos a menudo están aún en la universidad o en las escuelas de graduados o siendo alguna clase de aprendices. Entonces se sienten atraídos hacia esta herramienta de cambios en el primer chakra como una expresión de su atomización y frustración porque el enraizamiento que necesitan no está teniendo lugar. […] Es muy importante limpiar el chakra raíz y después energetizarlo para poder abandonar la adicción a la marihuana […] Puedes nutrir el chakra raíz visualizándote en la acción de extraer luz verde o color ámbar de la tierra para llevarla al chakra raíz a través del cóxis. Siéntate en el piso para hacerlo, o mejor aún, en la tierra. Declara que éste es tu hogar, que aceptas a éste como tu hogar.

“Siembra una acción y cosecharás un hábito. Cultiva un hábito y obtendrás un carácter, cultiva un carácter y cosecharas tu propio destino”.

Swami Sivananda

Las partes del cuerpo físico más afectadas por fumar marihuana son la garganta y los pulmones, y hay una fácil contaminación secundaria de la energía corporal en el área de la garganta. Con el uso fuerte de la marihuana siempre hay un residuo en el centro de la grarganta, a tal grado que llega a haber algo cercano a una parálisis de energía allí. En el nivel físico, sí, puede haber enfermedades de garganta o irritaciones, pero eso no es nada comparado con el daño en la energía corporal. A menudo tienes miedo de hablar; miedo de canalizar la visión. Algunos adictos a la marihuana tienen experiencias de vidas pasadas en las que fueron decapitados o colgados por hablar, especialmente acerca de sus creencias que fueron consideradas heréticas en su tiempo.

Justo debajo del centro de la garganta está el centro del timo, que es el siguiente en afectarse si el uso continúa. Los profesionales en el campo de la adicción han hablado de la adicción a la marihuana como causante de un “SÍNDROME AMOTIVACIONAL”. Aunque pocos de esos preofesionales reconocen los chakras, sí perciben los efectos en el timo, ya que amotivacional significa en lenguaje llano que el individuo tiene menos y menos voluntad de hacer nada. Asegúrate de reparar y limpiar estos dos centros, la garganta y el timo, para no caer de nuevo, sutilmente en la adicción. O, incluso si no recaes, si el daño continúa irreparado, la energía está bloqueada y nada se completa. (4).

Entre las diversas causas que Donna y Andrew aluden como factores determinantes para caer en el abuso de la marihuana, aseguran también que a nivel inconsciente:


La marihuana es usada por personas que tienen dificultades en cruzar la puerta entre el mundo de los sueños y la vida de vigilia. Las personas que tienen miedo de uno o de otro o del flujo de un mundo en el otro, instintivamente se vuelven hacia la marihuana por su habilidad terapéutica para abrir esta puerta. Si tienes miedo del mundo de los sueños, fumar marihuana te ayuda a redirigirte hacia el mundo de vigilia. Si tienes miedo del mundo de vigilia -si te gusta estar dormido todo el tiempo- la marihuana te ayuda con el balance. A menudo, por ejemplo, la gente que está comenzando a recibir información psíquica o enseñanza en sus sueños pero tiene miedo de traerla hacia su conciencia de vigilia, buscará esta droga.

El peligro de la marihuana viene de su fuerza. Mediante el uso limitado, puedes abrir la puerta entre los dos mundos y aprender a moverte entre ellos libremente. El uso repetido de la marihuana te pone a girar como un trompo en la puerta, de tal forma que no puedes entrar completamente a ninguno de los dos sitios. […] Cuando la distinción entre ambos mundos se vuelve borrosa, la mente necesita crear una nueva dualidad. Normalmente esto se consegue con una segunda adicción, que puede ser al tabaco, al alcohol, a las drogas duras o al azúcar. Otra forma de crear la dualidad necesaria es entrando a una ilusión masiva como vivir en un mundo de fantasía o vivir en profunda ansiedad o desesperación.

Fuente: Mind-Surf

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